Обясняваме какво е същността на философията и различните начини за разбирането й. Също и връзката му с съществуването.
Терминът същност е централно понятие в традицията на философската мисъл.Каква е същността?
Терминът същност е едно от онези централни и важни понятия в традицията на философската мисъл, които бихме могли да дефинираме по прост начин като това, което едно нещо е естествено и неизменно, тоест, че да се отнасяме към същността на нещо означава да говорим на истинската му природа, на това, което е под всичко.
Този начин на разбиране на същността идва от гръко-римската античност. Гръцкият Аристотел (384-322 г. пр. н. е.), в неговото творчество Метафизика Опитвах се да дефинирам как се нарича тогава Оусия и това може да се преведе като "същност" или като "вещество”, “да бъде”, “природата”, “реалност”, “съществуване”, “живот„И други значения. Беше толкова трудно да се преведе този термин, че римляните по-късно го покръстиха като essentia (от глагол esse, "да бъде").
Философският дебат относно същността обаче тепърва започваше. Има два традиционни начина за разбиране на тази концепция:
- Първата субстанция, тоест това, което е или това, което съществува, това, което субектът на едно изречение е само по себе си. То поражда същността в онтологичен смисъл, т. е. да се има предвид, че нещата от реалността са това, което са сами по себе си, преди да влезем в контакт с тях.
- Втората субстанция, тоест това, което има същност, което предикатът приписва на субект в рамките на изречение. То поражда същността в логически смисъл, тъй като нещата са това, което можем да кажем за тях основно.
Тази разлика може да е трудна за разбиране, но тя е централна в дебата за същността, която ще се проведе в западната философия.
Дебатът между тези две позиции, тази, която разбира същността като нещо свойствено на обекта и тази, която я разбира като нещо различно от (и последващо) на обекта, продължи в работата на важни мислители като Охам, Хюм или Ницше. Дебатът се засилва, когато средновековната християнска традиция, която намира Бог в основата на въпроса за същността на всички неща, започва да се разпада в Ренесанс.
Без намерението да навлизаме по-нататък във философския дебат, нека се съгласим, че думата същност ни служи днес, за да се отнасяме широко за това какви са нещата, без значение как разбираме това значение. Популярната употреба на термина е основно синоним на природата, реалността или истина. Същността на нещо или някого е дълбочината на техния начин на съществуване.
По същия начин, когато казваме, че нещо е съществено, ние казваме, че то е свързано със същността на друго нещо, или това, което е същото, че е част от ядрото, от сърцето на нещата. Така „съществен въпрос“ е централен, фундаментален, ядрен въпрос, който е в центъра на субекта.
Същност срещу съществуване
Един от многото философски подходи към въпроса за същността е въпросът за това какво е първо: същността на нещата или тяхното съществуване. Две понятия, които първоначално се разбират като синоними, докато през тринадесети век католическият монах и философ Тома Аквински (1225-1274) ги определя като две много различни възгледи:
- Същността, както казахме по-рано, е какви са нещата, това, което ги прави разбираемо и дефинирано същество от човешкия ум, и че ако се промени, това би означавало, че ние не си имаме работа с нещото, което сме мислили, а с друго.
- Съществуването, от друга страна, се състои в самия факт, че едно нещо е, тоест, че принадлежи към света на реалността. Например, можем да разберем същността на дракона, но не можем да проверим съществуването му, тъй като те са въображаеми. Тоест същността на дракона съществува, но самият дракон не съществува.
Това разграничение може да се разбира и като нов начин за преразглеждане на двете предишни концепции за същност (първа субстанция и втора субстанция). Голяма част от философския дебат на Запад се фокусира върху определянето на това кое от двете е по-важно или е на първо място: същността на нещата или тяхното съществуване.
Реалистичното мислене, например, придава цялото значение на съществуването (с други думи, на Битието), а не на същността (тоест на Идеите). от своя страна, идеалисти Те твърдят, че няма такова разграничение, тъй като камъкът във въображението или в действителността са дефинирани по абсолютно същия начин, въпреки че единият съществува, а другият не.
По-късно мислителите екзистенциалисти Те възприеха идеята, че съществуването е основният аспект на човешко същество, а не същността, така че субективните преживявания са по-важни от знания обективен.
Изборът между същност и съществуване може да се проследи във философския субстрат на повечето идеи, върху които се крепи модерността. Все още е въпрос на дебат за мислители и философи, които се стремят в светлината на съвременността да създадат нови категории, които ни позволяват да мислим за това по полезен и нов начин.